Статья “Борьба с сектами или оскорбление чести и достоинства?”

Речь в данном материале пойдёт о таком понятии как терпимость, в частности терпимость в вопросах веры и тревожных признаках её отсутствия в современном обществе.

Большинство взрослых жителей России и близлежащих стран должно помнить ситуацию, сложившуюся на духовном поприще в трудные 90-е годы. Крушение коммунистической идеологии создало мировоззренческий, духовный вакуум, заполнить который наряду с традиционными религиями и признанными философскими и мировоззренческими системами поспешили откровенные «духовные» проходимцы. Все мы помним целый ряд громких процессов над псевдоучителями и их организациями, заманивавшими в свои сети неискушённую паству. Именно с тех пор в наше сознание вошло это слово «секта», которое до сих пор стойко ассоциируется с чем-то пугающим и опасным.

Согласно определению Се́кта (сред.-в. лат. secta — школа, учение, от лат. sequor — следую) — понятие (термин), которое используется для обозначения религиозной группы, отделившейся от основного направления и противостоящей ему, или указания на организованную традицию, имеющую своего основателя и особое учение. В некоторых источниках понятие «секта» трактуется шире. Так называется любая группа (религиозная или нерелигиозная, отделившаяся или новая), имеющая своё учение и свою практику, отличные от господствующей церкви или идеологии.

Таким образом важно отметить, что такие широко распространённые сегодня религии, как христианство, ислам, иудаизм фактически вышли из сект, то есть первоначально небольших групп последователей определённых духовных Учителей (Иисуса Христа, Пророка Мухаммеда, Моисея соответственно). Также заметим, что именно в контексте данных религий, имеющих совершенно определённые догматы, слово «секта» несёт сугубо негативный оттенок. В христианстве, например, слово секта является фактически синонимом слова ересь и понимается как отклонение от догматов.

Борьба с сектами или оскорбление чести и достоинства?

Удивительно, что при столь возвышенной, наполненной идеалами любви к Богу и ближнему основе, коей является учение Христа, именно христианская религия оставила такие страшные кровавые следы нетерпимости по вопросам Веры, как крестовые походы, инквизицию на западе, церковный раскол и преследование старообрядцев в России.

Совсем иная картина наблюдается в восточных мировых религиях: буддизме и индуизме. В контексте индийских религий слово «секта» не используется для обозначения отколовшейся группы, но указывает на организованную традицию, имеющую своего основателя. Вопрос ереси для индуистских сект не существенен, так как в индуизме нет унифицированной системы верований, закреплённой в догмах или «символе веры».

В буддизме любая школа, причислявшая себя к буддийскому учению, полностью разделяла основную доктрину — Четыре благородные истины. В виду отсутствия стройной и единой теории в буддизме невозможно деление на ортодоксальные и еретические учения, и это позволяет в широких рамках трактовать религиозную доктрину и йогический опыт.

В работах, посвящённых буддизму и индуизму, слово «секта» употребляется достаточно часто, не имеет негативного оттенка и означает самостоятельные течения, то есть является аналогом слова «школа».

Мы привели эту небольшую справку, чтобы пояснить, что слово «секта» вовсе не всегда несёт негативный смысловой оттенок. Однако именно отсутствие чёткого определения и устоявшаяся в обществе ассоциация понятия «секта» с нечистоплотными дельцами на духовном поприще, позволяют в наше время безнаказанно использовать этот термин для откровенного подавления любого инакомыслия.

Для того, чтобы разобраться, где тот водораздел, который разделяет благородное желание защитить общество от вредных влияний и низменное стремление сохранить собственное доминирование на мировоззренческой арене, задушив на корню все ростки новых идей, предлагаем познакомиться со статьёй юриста из Москвы М. Морозовой.

Борьба с сектами или оскорбление чести и достоинства?

На вопросы отвечает юрист Морозова М. А.

В прошлом году журнал «Регионы России» опубликовал Вашу статью «Не в силе Бог, а в Правде» https://www.gosrf.ru/news/29822/, в которой проводился анализ тех нарушений закона, которые допустили создатели фильма «Матильда». Вы говорили о клевете на Царственных страстотерпцев, о наклеивании ярлыков тем, кто высказывается против демонстрации этого фильма.

Сегодня я прошу Вас прокомментировать подобную ситуацию, но уже по отношению к нашему современнику Т.Н.Микушиной – известному автору более чем 50 книг, философу-гуманисту и общественному деятелю, связывающему будущее нашей страны с воплощением принципа Добра и Справедливости. В последнее время была опубликована серия клеветнических статей в её адрес c обвинениями в «сектантстве».

 

Как закон расценивает такие обвинения?

Борьба с сектами или оскорбление чести и достоинства?

За объявлением чьей-либо деятельности или взглядов сектантскими, кроме попытки шельмования, ничего не стоит, поскольку слово «секта» в настоящее время не имеет однозначного определения ни в русском языке, ни в российском законодательстве. Пока в законе точный смысл этого слова не будет сформулирован, оно является не более чем идеальным инструментом для злоупотреблений.

Не имея точного определения, это слово понимается разными людьми по-разному, и каждый может фантазировать о тех, кого назвали сектантами, что угодно. При этом фантазии будут не в пользу «обвиняемого», т. к. для наших современников это слово имеет преимущественно негативный контекст: сектант – «чужой» в значении «инакомыслящий», «опасный», «нежелательный» (по результатам опроса, проведенного мною среди людей в возрасте от 40 до 80).

Читать далее

Реинкарнация в мировых религиях. Часть III: Буддизм

«Смерти не существует! Есть только вечная жизнь, изменяющая свои формы. И вы умираете только для того, чтобы родиться вновь, получить новое тело и служить Богу и всей Жизни с новыми силами».

Из книги Т.Н. Микушиной «Сутры Древнего Учения»

Реинкарнация в мировых религиях. Часть III: Буддизм

Буддизм возник в Индии 2 500 лет назад как оппонент класса фанатиков-священнослужителей (брахманизма), усматривавших в ведических текстах призыв к жертвоприношению животных. Поэтому путь Будды (от санскритского будх — «просветленный») рассматривался как иноверческий, хотя с исходным вероисповеданием, индуизмом, имел много общего, включая собственно буддийскую трактовку явления реинкарнации.

1

 К сожалению, вокруг учения самого Будды о душе и реинкарнации разгорелись дискуссии и споры; существует даже мнение, что Будда вообще отрицал обоснованность этих понятий. Такая точка зрения, по крайней мере, в какой-то степени, характерна для особой разновидности буддизма, получившей название Теравада, — южноиндийской философской школы, которая учит, что живое существо не обладает вечной душой (оно-анатман), следовательно, не существует и «я» для нового рождения.

Глубокие исследования, однако, позволили обнаружить высказывания Будды, в которых он недвусмысленно говорит о своем отношении к учению, отрицающему существование души:

О монахи, есть аскеты и брахманы, которые несправедливо, всуе и лживо винят меня: «Этот отшельник Гаутама проповедует разрушение, уничтожение и умерщвление живущих существ». Они считают меня, порицая, тем, кем я не являюсь, и осуждают за слова, которых я не говорю.1

Мысль о повторных рождениях подразумевается в буддизме: просветленного состояния (буддхи), говорят буддисты, нельзя достичь в течение одной жизни, на это потребуется много тысяч лет. Ученый-буддолог Эдвард Конзе пишет: «Состояние Будды — одно из высших совершенств, которого можно достичь, и для буддистов является самоочевидным, что для того, чтобы достичь его, потребуется прикладывать колоссальные усилия на протяжении многих жизней».2

2

Дальнейшие свидетельства веры в реинкарнацию мы находим в «Сказаниях Джатаки» («Рассказах о рождении»), которые, согласно преданию, первоначально были рассказаны самим Буддой; это 547 рассказов о прошлых воплощениях Просветленного. Эти повествования, часто в аллегорической форме, описывают странствия Будды в различных телах и рассказывают, как человек может достичь Просветления, следуя изложенным в них принципам. В сказаниях подробно говорится о том, как Будда принимал тела девов [полубогов — примеч. ред.], животных и даже деревьев, чтобы помочь душам, находящимся в различных обусловленных состояниях, достичь освобождения; таково было его сострадание. Широко известная маха-кавъя («великое высказывание») буддийской традиции гласит: «Нет такой части Земли, где бы Будда не жертвовал своей жизнью ради живых существ»8. В одном из сказаний он воплощается в теле слона и приносит одной женщине великие жертвы, главным образом тем, что стачивает для нее свои бивни. Запомнив его самоотверженность в этой жизни, в следующей она становится его учеником и, в конце концов, — великим святым. Реинкарнация играет центральную роль почти во всех 547 сказаниях «Джатаки».

Северный буддизм

До сих пор в основном мы имели дело с южным буддизмом — буддизмом Бирмы, Шри Ланки, Камбоджи, Таиланда и отдельных регионов Вьетнама.

Сейчас перейдем к рассмотрению взглядов северного буддизма в традиции Махаяны, получившей развитие в Тибете, Китае, Японии и Корее. Возможно, потому, что эта традиция имеет значительно больше заимствований из изначального индийского буддизма, она гораздо в большей степени разделяет идею реинкарнации, которая с особенной очевидностью обнаруживается в религии Тибета, где учение о перевоплощении продолжает занимать центральное место.

3

Во время посещения Соединенных Штатов в 1981г. Далай Лама — верховный представитель тибетского буддизма — сказал: «Согласно философской школе Теравады, после того, как личность достигнет нирваны, она перестает быть личностью, полностью исчезает; однако согласно высшей школе философской мысли, личность все же сохраняется, и существование «я» по-прежнему продолжается»3 .

В северных формах буддизма представление о реинкарнации выражается иным образом, и временами прямые упоминания о перевоплощении могут казаться довольно невразумительными. Китайский буддизм, например, часто характеризуют как «приземленный», пренебрегающий понятием реинкарнации и подобными ей «абстракциями», в пользу более ощутимых вещей, таких как красота природы. Это влияние исходило, главным образом, от местных китайских учителей, например, Лао Цзы и Конфуция, самые ранние приверженцы которых (восходящие к Династии Танг, началу эры христианства) придавали особое значение «миру природы» и красоте «здесь и сейчас». Однако в отношении истинного китайского буддизма следует упомянуть древнее писание, известное как «Праджна Парамита Сутра», написанное на деревянных табличках, которое, согласно преданию, содержит слова самого Будды. (Говорят, китайцы были первыми, кто записал их). На этих глубоко почитаемых табличках начертаны эзотерические истины, которые прямо указывают на реинкарнацию. Буддисты, являющиеся приверженцами учения о перевоплощении, высоко почитают эти писания, и не только за то, что они ясно обосновывают учение о реинкарнации, но и потому, что они, как предполагается, излагают слова самого Будды.

Среди других ранних сторонников реинкарнации в буддизме следует назвать Ватсипутрию, брамина, изначально состоявшего в секте Стхавиры. Спустя 250 лет после ухода Будды этот монах основал секту Пудгалавады, специально задуманную для борьбы с набиравшей тогда силу традицией буддизма, которая отвергала учение о перевоплощении. Ватсипутрия столкнулся с сильной оппозицией, и его группа монахов, стойких приверженцев буддизма, была признана еретической и уступала дорогу образующимся новым группам, которые тщательно избегали учения о перевоплощении.

На основе книги С. Розена «Реинкарнация в мировых религиях

 


1 Digha-nikaya2.63; см. также Samyutta-nikaya12.12.3.

2 Цитируется по: George Grimm, The Doctrine of the Buddha (Berlin: Akademie-Verlag, 1958), p. 5.

3 Лекция Далай Ламы «The Buddha Nature» на аудиокассете (июль 21, 1981). Доступна в Теософском Обществе, Уитон, Иллинойс. Цитируется по: Sylvia Cranston and Carey Williams, Reincarnation: A New Horizon in Science, Religion, and Society (N.Y.: Julian Press, 1984), p. 240.

 

Предлагаем посмотреть фильм режиссёра Жан-Жака Анно «Семь лет в Тибете». Фильм основан на реальных событиях и снят по мотивам одноимённой автобиографической книги Генриха Харрера, описывающей историю приключений австрийского альпиниста в Тибете в годы Второй мировой войны.

 

Реинкарнация в индуизме

«Многие специалисты-психотерапевты отрицают то, что душа имеет очень давнюю историю и проходит многие воплощения. И это не даёт возможности полноценно помочь многим душам, нуждающимся в помощи. Очень многие проблемы пришли к вам из прошлых воплощений. Это различные страхи, фобии, записи смерти. Очень многие души обременены этими проблемами и не знают, как от них освободиться».

Из книги Т.Н. Микушиной «Слово Мудрости»

Реинкарнация в индуизме

«Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так в момент смерти она переходит в другое тело».

«Бхагавад-гита», 2.13.

Реинкарнация в индуизме

В Индии, на древней священной земле Кришны, Рамы, Будды и бесчисленных аватар (Божественных воплощений), реинкарнация воспринимается как реальность, очевидная и для скромного дворника, метущего улицу, и для эрудированного пандита (ученого), и для праведного садху (святого праведника). Несмотря на то, что существует определенный контингент ученых, заявляющих, что понятие реинкарнации можно найти лишь в индийской философской литературе позднего периода, а не в подлинных священных писаниях — Ведах, тем не менее, упоминание об этом явлении встречается и в ранних ведических произведениях:

«Тот, кто произвел ее на свет, не знает ее. От того, кто созерцает ее, она сокрыта. Она спрятана во чреве своей матери. Рождаясь множество раз, она пришла в этот мир в страдании».

Подобные упоминания буквально пронизывают «Аватара Веду», «Манусамхиту», «Упанишады», «Вишну-пурану», «Бхагавата-пурану», «Махабхарату», «Рамаяну» и другие древнейшие тексты Индии, входящие либо в изначальную санскритскую Веду, либо относящиеся к числу ведических литературных произведений, которые считаются дополнительными. Эта устоявшаяся традиция, закрепленная в писаниях, заложила основу непоколебимой веры индусов в реинкарнацию. Вот несколько примеров из ведических источников, дающих представление об их точке зрения на указанный предмет:

«О ученая и терпимая душа, после странствий в водах и растениях личность попадает в утробу матери и рождается вновь и вновь. О душа, ты рождаешься в теле растений, деревьев, во всем, что сотворено и одушевлено, и в воде. О душа, сверкающая подобно солнцу, после кремации, смешавшись с огнем и землей для нового рождения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь. О душа, достигая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребенок, спящий на руках у матери» («Яджур Веда», 12.36-37).

«Шветашватара Упанишада» (5.11) предоставляет возможность заглянуть в глубь природы перевоплощении:

«Как тело растет за счет пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связя­ми, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы».

Реинкарнация в индуизме

В приведенных выше выдержках затрагивается действие закона кармы, который в данном контексте указывает на то, что особенности следующей жизни находятся в соответствии с качеством прожитой. Слово карма происходит от глагольного корня кри — «делать» или «действовать» — слова, выражающего причинную связь. Другими словами, оно указывает не только на действие, но и на неизбежную ответную реакцию на него.

В странах Запада слово карма часто и не совсем правильно используют в значении «судьба», «рок». Эти понятия восходят к греческой мойре — философии действия/противодействия, ограничивающей возможности даже богов. По определению греков, не существует никакой возможности уйти от власти судьбы. Греческая трагедия, одна из ранних и наиболее популярных форм западной литературы, уходит корнями в мойру и характеризуется чувствами безнадежности и неизбежности. Однако кармы можно избежать. И действительно индийской литературе несвойственны трагические сюжеты, поскольку считается, что карму, в отличие от мойры, можно нейтрализовать и даже стереть, занимаясь духовной практикой1 .

Сложность темы и необъятное количество подробностей, содержащихся в ведических текстах и комментариях к ним, ошеломляет. Сопутствующие представления, такие как утробная жизнь, описаны в них настолько исчерпывающе, что, судя по заключенному объему знания, Веды по праву считаются самым авторитетным и полным источником сведений относительно природы реинкарнации.

Душа хранит воспоминания о своих прошлых жизнях в подсознании, однако на уровне ума забывает о них с тем, чтобы адекватно реагировать на своих новых родителей и на окружающую обстановку в новой жизни. С ведической точки зрения боль, испытываемая при рождении (наряду с болью, испытываемой во время смерти предыдущего тела), по меньшей мере, хотя бы частично способствует забвению прошлого, которым сопровождается каждое состоявшееся рождение. Философы как Востока, так и Запада с давних пор делали различные предположения относительно феномена забвения, и все же именно он остается главным камнем преткновения для тех, кто отстаивает теорию реинкарнации, и не в меньшей мере — для тех, кто ее отрицает. «Если мы уже жили прежде, — спрашивают последние, — тогда почему мы этого не помним?»

Реинкарнация в индуизме

Священнослужители и теологи располагают множеством различных ответов на этот вопрос. В десятой книге своей «Республики» Платона мы знакомимся с храбрым Эром, который сообщает нам, что каждый индивидуум обладает способностью выбирать обстоятельства своего следующего воплощения. После того, как этот выбор сделан, говорит Эр, он пьет воду из реки Леты (в переводе с греч. «забвение»), которая все стирает в его памяти, так что он без препятствий может начать новую жизнь. «Тело — вот настоящая река Лета, — пишет другой греческий философ Плотин, — ибо душа, облаченная в него, все забывает»2 . Как уже упоминалось, возможное объяснение этой космической амнезии души приписывается в какой-то степени современной медицине: гормон окситоцин, управляющий частотой мышечных сокращений беременной женщины при родах, способствует также тому, что травмировавшие нас события забываются.

Из всей литературы, касающейся понятия реинкарнации, ведические тексты древней Индии являются, возможно, самыми полными и неподвластными действию времени. Санскритологи, индологи и историки-религиоведы только сейчас начинают изучать произведения ведических мудрецов с приводимым в них анализом повторных рождений и различных уровней существования. По мере того, как западный мир постигает эти эзотерические тайны, мы вновь открываем давно забытые истины о собственной культуре и религиозных традициях. И по мере того, как мы все глубже проникаем в идеи, завещанные нам осознавшими себя ведическими учителями, наше коллективное сознание достигает более высокого духовного уровня, оказывая оздоравливающее действие, и служит панацеей, которую мы искали во всех анналах письменной истории.

На основе книги С. Розена «Реинкарнация в мировых религиях»


1 Klaus k. Klostermaier, A Survey of Hinduism (N.Y.: State University of New York Press, 1989), p. 205.

2 Joe Fisher, The Case for Reincarnation (N.Y.: Bantam Books, 1984), p. 83.

Реинкарнация в западной культуре

Реинкарнация в западной культуре

«Точно так же, как деревья теряют листья осенью, вы теряете свои физические тела, но только для того, чтобы вновь прийти в этот мир, вновь родиться и получить новое тело».

Из книги Т.Н. Микушиной «Сутры Древнего Учения»

Реинкарнация в западной культуре

Реинкарнация (лат. reincarnatio«повторное воплощение»), то есть перевоплощение; также переселение душ, метемпсихоз (др.-греч. μετ-εμψύχωσις — «переселение душ»), — группа религиозно-философских представлений и верований, согласно которым бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях — только людей) перевоплощается снова и снова из одного тела в другое.

Читать далее

ekat_5

Царская Галгофа

Царская Галгофа

Вступление

Ровно 100 лет назад в ночь с 16 на 17 июля 1918 года произошло страшное преступление – был предан мученической смерти последний русский Император Николай II, вместе с супругой, детьми и преданными слугами.

Сейчас спустя 100 лет после убийства царской семьи, перед нами приоткрываются светлые, высоконравственные облики последнего царя, его жены и детей.

Это происходит благодаря настойчивым искателям Истины, которые отыскивают крупицы Истины и срывают один за другим покровы лжи и клеветы, которые были призваны навечно опорочить самое святое для русских людей – царя, Милостью Божией правящего в России.

Убийство царской семьи – чудовищная несправедливость. И подвиг последнего русского царя вполне можно сравнить с подвигом Иисуса. И тот, и другой были оклеветаны. И тот, и другой безропотно принесли себя в жертву. Но в отличие от Иисуса, который рисковал только собой, царь рисковал своей семьёй. Фактически вместе с царём распятие прошла вся его семья.

Читать далее

Фильм “Маленький Будда”

Фильм “Маленький Будда”

После смерти ламы Дорже из Тибета буддийские монахи начинают искать по всему миру детей, в которых воплотилась душа умершего. Они находят американского мальчика Джесси и двух индусов — Раджу и Гиту, которые втроем стали объектом реинкарнации. Параллельно поведана легенда о принце Сиддхарте, который однажды начал свое восхождение к вершинам Духа.

Режиссер: Бернардо Бертолуччи
Италия, Франция, Лихтенштейн, Великобритания, 1993 г.


Покров Богородицы над Россией

Покров Богоматери над Россией

(в сокращении, из статьи В.И. Полян)

Здесь мы приводим свидетельства покровительства Матери Марии нашей стране и пророчества святых подвижников о России.

Предание о граде Владимире

image006

Князь Андрей, сын Юрия Долгорукого, был выдающимся человеком своего времени. Даже среди храбрых русских князей он выделялся необычайным мужеством, стойкостью, военными дарованиями. Но особым его качеством было миротворчество. В те времена в Вышгороде находился женский монастырь, куда Юрий Долгорукий привёз икону Божьей Матери, полученную им в дар от константинопольского патриарха Хризоверха. По преданию это была одна из трёх икон, написанных Евангелистом Лукой, прославившаяся многими чудесами. Несколько раз видели, как икона сходила со своего места в храме, и недоумевали, какое же место соблаговолит избрать она для своего пребывания. К этой иконе и поспешил князь Андрей с молитвой о помощи и заступничестве, когда в 1155 году он без разрешения отца, бывшего в то время уже великим князем, покинул свой удел в Вышгороде и отправился в милый сердцу Суздаль. А эту икону, как великую святыню и защитницу, он взял с собой.

При повороте к Суздалю, в 10-ти верстах от Владимира, лошади, что везли икону, вдруг стали. Запрягли новых – не идут. Пришлось остановиться на ночлег. «В полночь, – пишет историк A.M. Нечволодов, – во время усердной молитвы князя, Богоматерь явилась ему со свитком в руках и завещала не ехать дальше, но поставить Ея святую икону во Владимире, а на месте явления построить монастырь. С той поры место это стало прозываться Боголюбовым». Князь Андрей был прозван «Боголюбским», а икона Владимирской Божьей Матери стала одной из главнейших святынь Русской Земли. Через икону и через избранников Великой Матери шла Высшая Помощь во дни великих бедствий народа.

Читать далее

От того, насколько вы сможете развить в себе качество Божественной Любви, зависит то, как успешно вы сможете продолжить эволюцию на этой прекрасной планете

О Любви и сексуальной энергииВсе в этой вселенной основано на великой силе Любви. И все, что существует в этой вселенной, существует только благодаря силе Любви.

Любовь является основой этой вселенной. Поэтому ваши вибрации, если они максимально приближены к вибрациям вселенной, представляют собой исключительно вибрации Любви. И чем более вы способны проявлять качество Любви в своем сердце, тем более вы приближаетесь к истинной реальности и удаляетесь из вашей физической иллюзии. Однако качество Любви имеет совершенно разные оттенки в физическом мире и в Высшем мире. И то, что многие из вас подразумевают под Любовью, в действительности не является Любовью вообще. Это чувство, которое вы называете порой любовью, по своему значению сродни половому инстинкту, или инстинкту пола. И это чувство ничем не отличается от чувств, которые испытывают друг к другу животные или птицы. Поэтому прежде всего вам необходимо задуматься о том, какого качества Любовь, которую вы испытываете.

Настоящая Любовь не имеет привязанности ни к определенному полу, ни вообще к предмету своей Любви. Это внутреннее чувство, не имеющее привязанности к определенному существу или предмету, это Любовь ко всем, ко всему творению, ко всей Жизни, ко всей вселенной. И многие из вас, когда находятся на природе, способны возвысить свои вибрации до этого настоящего чувства истинной Любви.
Читать далее

О ненасилии

o_nenasilii_1

Этика является одним из разделов философии. Тема насилия и ненасилия – одна из главных в этике.
Насилие и ненасилие представляют собой разные способы реакции людей, когда те встречаются с несправедливостью. Возможные линии поведения человека перед лицом встречаемой несправедливости светская философия сводит к трём основным:

1) пассивность, малодушие, трусость, капитуляция;

2) ответное насилие;

3) ненасильственное сопротивление.

В социальной философии считается, что активное насилие в ответ на причиняемое зло лучше, чем пассивность, поскольку покорность и малодушие только поддерживают насилие и несправедливость. Уходя от противостояния, человек отрицает свои права на свободу и ответственность.

Дальнейшим развитием активного противостояния несправедливости считается ненасильственное сопротивление, которое переводит противостояние насилию в качественно иную нравственную плоскость. Человек, поднявшийся до позиции ненасилия, в отличие от покорного и пассивного человека, исходит из признания ценности каждой человеческой личности, он действует с позиции любви и стремления ко всеобщему благу.

Величайшим практиком принципа ненасильственного сопротивления является Махатма Ганди, добившийся освобождения Индии от власти Британской империи без единого выстрела. «Результатом серии кампаний гражданского сопротивления стало мирное возвращение независимости Индии, ставшее величайшим достижением политических активистов, вероятно, за всю историю», – сообщает Википедия.

Однако мало кто усматривает связь метода ненасильственного сопротивления с одним из древних религиозных принципов – ахимсой.

Обратимся к словарям:

«Ахи́мса (санскр.) – поведение и образ действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда – ненасилие. Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, направленное против самого зла, а не против людей его творящих (отсутствие ненависти)».

«Ахимса – непричинение вреда, состоит в неубиении, ненасилии, непричинении вреда всему живому (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом – ни мыслью, ни словом, ни делом».

Философское понятие ненасилия, или ахимсы, имеет свои корни в древних индийских религиозных учениях. Будучи верующим человеком, Махатма Ганди пытался применить принципы индийской религиозной философии на практике.

mahatma_gandhi_nenasilie

«Для меня ненасилие – не просто философская категория, это закон и суть моей жизни… Ахимса – основа для поисков истины. Поиски эти тщетны, если они не строятся на ахимсе. Все мы из одного теста сделаны, все мы дети одного Творца, и божественные силы в нас безграничны. Третировать человеческое существо – значит третировать эти божественные силы и тем самым причинять зло не только этому существу, но и всему миру. Для меня всегда было загадкой, как могут люди считать для себя почётным унижение ближнего».

Мохандас Карамчанд Ганди. Моя Жизнь.

Принцип ненасилия широко распространён во многих восточных духовных школах, таких как буддизм, джайнизм, индуизм. В джайнизме – это основной обет, из которого вытекают все остальные. Принявшие обет ахимсы джайнисты настолько заботятся обо всём живом, что надевают на рот повязку и метут перед собой специальной метёлкой во время ходьбы, чтобы случайно не навредить даже мелким насекомым.

Принцип ненасилия исповедуется и в христианстве. Идеал ненасилия сформулирован в Нагорной проповеди Иисуса: «Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф, 5:39). Также этому принципу соответствуют заповеди «Не убий» и «Возлюби ближнего твоего как самого себя».

Однако, несмотря на то, что количество последователей разных религиозных направлений в мире постоянно растёт, люди практически перестали понимать и воспринимать содержащиеся в древних религиозных системах истины.

<…>

Таким образом, к трём перечисленным выше реакциям людей на несправедливость и зло добавляется ещё одна реакция – непротивления злу не только физическим насилием, но и какими бы то ни было негативными мыслями и чувствами, смирение перед несправедливостью.

С точки зрения современного человека такая реакция может граничить с глупостью. Однако всё зависит от уровня сознания, на котором находится человек, от его точки зрения на происходящие вокруг него события.

Если рассматривать всё происходящее как следствие когда-либо совершённых человеком действий, то любая несправедливость, с которой сталкивается человек, была создана его же собственными действиями в прошлом. Следовательно, любая ответная реакция на эту несправедливость, как действием, так и мыслью и словом, будет означать создание новой несправедливости в будущем.

Поэтому высшей реакцией человека на любую внешнюю несправедливость будет смирение перед этой несправедливостью.

o_nenasilii_iisus

Это не внешние процессы, а внутренние процессы, происходящие внутри существа человека.

Чтобы быть способным на такую реакцию, человек должен обладать очень большими духовными достижениями, равными достижениям Христа или Будды.

Поэтому кажущаяся внешняя пассивность и бездействие в этом случае сопровождаются огромными духовными усилиями. Иисус Христос не только учил ненасилию, но был способен отвечать ненасилием на любую несправедливость. Он продемонстрировал это положение своего Учения, смиренно приняв распятие на кресте. Жертва, которую Он принёс, способна была пробудить сердца многих поколений христиан и обратить их к одному из самых важных аспектов Древнего Учения – Учению о ненасилии.

Данный аспект Учения возможно осознать и принять, только одновременно принимая такие важные Законы, как Закон Кармы и Закон реинкарнации. Нужно верить в Высший Закон, который существует в этой Вселенной, который по-другому можно назвать Богом. И нужно со всей ответственностью подходить ко всему, что происходит в наших жизнях, и воспринимать всё происходящее в неразрывной связи с единой матрицей всего сущего, что существует во Вселенной, и нашими собственными действиями в прошлом.

Однако подчеркнём, что на каждом этапе развития человеческого существа будет свой алгоритм ответной реакции на зло или несправедливость. Для одного уровня сознания это будет желание убежать, спрятаться от несправедливости или насилия, для другого уровня сознания – ответить насилием («око за око, зуб за зуб»), для третьего уровня сознания – подставить левую щёку, если ударили по правой.

Если же мы будем устремляться к высшему уровню осознанности, то после многих лет и даже жизней, посвящённых духовному совершенствованию, придёт понимание, что внешнее проявление, окружающая нас иллюзия соответствует нашему уровню сознания, и что, изменяя своё сознание, совершенствуя его, мы фактически способны получить вокруг себя более справедливое устройство общества и всей жизни.

o_nenasilii_budda

Иными словами, убирая из своего сознания агрессию, ненависть, неприязнь и заменяя эти несовершенные состояния Любовью, Состраданием и Милосердием, мы влияем на всё, что нас окружает в нашем мире, и совершенствуем этот мир.

Мало того, чем более тонкие Божественные проявления мы способны удерживать в своём сознании, тем большее влияние мы оказываем на окружающий нас мир.

Рост духовности среди членов общества, появление людей, соответствующих уровню сознания Христа и Будды, способны изменить все области человеческой жизни: политику, экономику, образование, культуру, науку, технику. Так, если во главе государства стоят высокодуховные люди, то не придётся подобно Махатме Ганди использовать принцип ненасилия для достижения политических целей; в этом случае политические цели будут решаться сами собой. Об этом ещё в 5-м веке до н.э. писал древнегреческий философ Платон.

В своих Посланиях Владыки говорят о необходимости исключить из человеческого сознания такое чувство, как борьба. Когда состояние борьбы уходит из сознания большинства человечества, автоматически прекращаются войны, теракты, любое насилие.

Изменение сознания происходит как результат нравственного совершенствования человека и является закономерным этапом эволюционного развития человечества.

Учение о ненасилии не означает, что люди должны немедленно прекратить любую деятельность во внешнем мире и заниматься только самосовершенствованием. Нужно просто постоянно проводить Божественные принципы в нашу повседневную жизнь. Независимо от того, сколько жизней для этого понадобится.

Из книги «О ненасилии»

Источник: http://poslanie-book.ru/articles/2018/04/o_nenasilii

Фильм “Дом. Свидание с планетой”

22 апреля во всём мире отмечается Международный День Матери Земли. Предлагаем посмотреть фильм французского режиссёра Янна Артюс-Бертрана “Дом”. Фильм демонстрирует нам красоту планеты и последствия разрушений, нанесенных деятельностью человека. Незаживающие шрамы, нанесенные Земле промышленными производствами, последствия войн, экологических катастроф, раскрывают зрителю реальную ситуацию на планете.